Ananda Marga

Ánanda Márga

Ánanda Márga (Camino de la Bienaventuranza) fue fundada en 1955 por Shrii Shrii Ánandamúrti en la India. Es una síntesis de las prácticas tradicionales del yoga y el Tantra con un aspecto social que incluye el servicio y la reforma social. A los 23 años de su comienzo Ánanda Márga se extendió por más de 125 países del mundo con varios proyectos como escuelas, hogares de niños, grupos de socorro o primeros auxilios, etcétera. Todo esto con la intención de poner en práctica el lema de Ánanda Márga “Autorrealización y Servicio a la Humanidad”.

Para el desarrollo social, el bienestar de cada individuo es el bienestar de la sociedad en conjunto; ambos son de igual importancia. La sociedad es contemplada como una familia integral que debe tener la oportunidad de vivir unida, en paz, sin discriminación por la diferencia de raza, país, sexo, religión, etcétera. Principios que fundamentan la máxima utilización y distribución de todos los recursos dados, para construir una sociedad basada en la unidad y no en la explotación para el beneficio de todos….

Para llevar a cabo estos objetivos se formó una organización con varios departamentos diferentes: Ánanda Márga Pracaraka Samgha (Sociedad para la Propagación de Ánanda Márga). ERAWS (Sección de Educación, Auxilio y Bienestar) que dirige escuelas, hospitales, cocinas populares, etcétera. AMURT, ÁNANDA MÁRGA (Equipo de Auxilio Universal) que presta ayuda y socorro en casos de catástrofes naturales. Algunos proyectos notables de AMURT fueron el trabajo durante las inundaciones de Filipinas, ciclones, sequías y auxilio a los refugiados en la India; socorro durante los terremotos de Nicaragua y Guatemala. RU (Renacimiento Universal) que fomenta a los intelectuales para utilizar su talento en propósitos constructivos de acuerdo con los principios básicos de Ánanda Márga. RAWA (Asociación para el Renacimiento de Artistas y Escritores). Una rama de RU es una asociación de artistas, escritores, músicos y otros artistas para promover el desarrollo de las artes para la elevación de la humanidad y liberar a los artistas de las dificultades económicas a través de acuerdos cooperativos.

El propósito de estas actividades no es simplemente llenarse la cabeza al descubrir los graves defectos de la sociedad que provoca sufrimientos a millones, pero sí ofrecer un ejemplo práctico y constructivo de cómo construir una sociedad espiritual realmente dinámica. La motivación para esto llega de las prácticas espirituales y de la ideología. La práctica de la meditación es una forma de desarrollar la intuición del individuo para ganar el conocimiento interior. Es un camino de autorrealización y comprensión universal. ¿Cómo alcanzar esto? Se requiere de control y eso no es tarea fácil. Shrii Shrii Ánandamúrti dice que la paz es el resultado de la lucha y que la lucha es la esencia de la vida. La primera lucha es la interna. Las personas tienen que concentrar su mente en la meta espiritual, en el verdadero Yo interno, en luchar con todos los obstáculos, abstracciones y disturbios mentales que van apareciendo en el camino. Eso requiere autodisciplina y moralidad, porque solo luchando contra las tendencias divisorias de la mente y dentro de la sociedad es como puede conseguirse la verdadera paz.

Esta es la esencia del Tantra. El Tantra es una ideología, una forma de vida. Su objetivo no es hacer grandes discursos o rituales vacíos, sino dar un concepto claro de la verdadera meta de la vida y una manera práctica para alcanzarla. El Tantra pone énfasis en la conexión entre teoría y práctica.

Las prácticas de yoga y meditación son una forma de auto-realizarse a través de la utilización de todas las potencialidades físicas y mentales del individuo. Ánanda Márga no es un movimiento espiritual corriente, pues está comprometido con el desarrollo total de la humanidad en el nivel físico, mental y espiritual, tanto en la vida individual como en la vida colectiva.

Introducción

El universo entero es un sistema cosmológico interconectado. Desde el grano de arena más pequeño hasta la galaxia más grande, todos los elementos creados tienen su propósito y los propósitos de todas las cosas,, tanto de las animadas como las inanimadas, están relacionados. En el estado ideal todas estas cosas están en equilibrio, pero si eso ocurre significaría el fin del universo debido a la pérdida de energía. La energía se crea por el choque.

Si dos varillas se friccionan, el roce produce calor, y si un átomo es dividido como resultado de la fricción se produce una alteración en los enlaces químicos naturales y se crea una energía mayor. Como la fuerza vital depende de la energía, la vida también debe depender del choque. Pero como experimenta la mayoría de las personas la mayor parte de la energía creada por los choques físicos y psíquicos se desperdicia. Por ejemplo, un niño se quema la mano en el fogón de la cocina y se crea un choque. Si aprende por la experiencia y no lo repite, el choque le ha producido conocimiento. Por el contrario, si el error se repite, la energía creada por el choque será desperdiciada entonces.

Hay ciertas leyes relativas al funcionamiento de nuestro cuerpo y nuestra mente. Si vamos contra estas leyes ciertamente experimentaremos el choque resultante. Debido a la ignorancia de estas leyes en el pasado, las personas experimentaron choques excesivos en el plano físico y psíquico que nublaron su mente y el potencial para conseguir la felicidad verdadera y el entendimiento interior, que son un estado espiritual. Para corregir este error la humanidad ha estado en la búsqueda constante de curar todo sufrimiento y encontrar la llave de la felicidad eterna. La historia humana está llena de ejemplos de cómo el hombre exploró las ciencias materiales, las ciencias ocultas, la religión, la psicología e incluso las teorías sociales y económicas para encontrar la llave a las respuestas. Pero generalmente la búsqueda era externa. El hombre materialista creía que tenía que haber algo “extra” que lo salvara, pero hasta ahora no se ha encontrado.

Los antiguos yoghis de hace más o menos 7.000 años intentaron una aproximación diferente. Dijeron que la llave para la felicidad estaba en lo más íntimo de cada ser. Para encontrar esta felicidad estudiaron el espacio interno de su cuerpo y mente a través de técnicas yóguicas especiales que desarrollaron para este propósito. Descubrieron las leyes básicas que rigen nuestra existencia y desarrollaron una forma de vida que tiene en cuenta estas leyes. A través de estas prácticas los yoghis aprendieron a estar en armonía con su cuerpo y mente, y se descubrieron a sí mismos en armonía con el universo.

Una visión completamente nueva se les abrió y fueron capaces de entender por primera vez que el propósito de la vida no es satisfacer simplemente las necesidades físicas y los deseos psíquicos, sino establecerlos como base a partir de la cual podrían alcanzar una unidad final consigo mismos y con toda la creación. Esa es una realización espiritual; es un estado más allá del cuerpo y de la mente y de este modo más allá de los choques de este mundo relativo. Si alguien quiere alcanzar ese estado tendrá que adoptar el control en su vida o una disciplina a través de la cual pueda elevarse su vida en armonía con esas leyes básicas. Por eso se desarrolló la ciencia del yoga.

Pero la mente no puede controlarse tan fácilmente. Es como una manada de caballos salvajes corriendo frenéticamente detrás de sus objetivos. Aunque no podamos detenerla sin destruirla, podemos darle una dirección con un objetivo determinado. Por eso necesitamos de un sistema. Así pues, las prácticas fundamentales para el control del cuerpo y de la mente están condensadas en los 16 puntos.

¿Qué son los 16 puntos y cómo funcionan?

Los 16 puntos son para el cuerpo y la mente. Primero, el cuerpo está compuesto de un complejo sistema de glándulas que son importantes para mantener la salud física y la estabilidad mental. Cuando la actividad bioquímica de estas glándulas no funciona adecuadamente el cuerpo se enferma y la mente se vuelve confusa. Muchas de estas glándulas son responsables de distintos tipos de sentimientos como la ansiedad, la esperanza, el enojo, la compasión, etcétera. Está claro que por medio de hábitos adecuados se contribuye al funcionamiento adecuado de ellas. Segundo, se puede conseguir un cuerpo saludable y una mente serena.

Los ocho primeros de los 16 puntos son reglas físicas, pero que tienen su efecto en el estado mental. Por eso pueden llamarse psicofísicos. Los puntos que van del 9 al 16 pueden denominarse psico-espirituales, pues comienzan con el control sobre condiciones psíquicas con el propósito de enfocar la mente hacia la meta espiritual.

Los 16 puntos no son rituales sino una ciencia del cuerpo y la mente. Es una ciencia que cualquier persona puede seguir. Se ha probado que los 16 puntos ayudan a mejora muchas enfermedades. En nuestra sociedad actual la gente sufre muchas dolencias físicas, psíquicas y espirituales debido a una divulgación de ideas y prácticas falsas y perjudiciales. El lector está invitado a tratar cualquiera de estos puntos por separado para ver si favorecen su bienestar físico y mental.

“El verdadero significado de la historia del bienestar humano es la historia de la lucha y la discordia; incluso el dulce evangelio de la paz no puede pregonarse en un ambiente de paz y tranquilidad. Los demonios no permiten que el apóstol de la paz trabaje pacíficamente; esta es la razón por la que os digo que la paz es el resultado de la lucha. Este esfuerzo por el bien de la raza humana interesa a todos. Es tuyo, mío y vuestro. Podemos olvidar nuestros derechos, pero no podemos olvidar nuestras responsabilidades. El olvido de las responsabilidades implica una humillación a la raza humana. A fin de marchar adelante en el camino del bienestar humano, necesitamos desarrollarnos en todos los aspectos de nuestra vida. Todas las semillas del bienestar en la esfera física, mental y espiritual están sembradas en los 16 puntos. Por eso os digo: sed firmes en los 16 puntos.”

Shrii Shrii Ánandamúrti
Ananda Purnima, 1976

“Sed firmes en los 16 puntos, unid todas las fuerzas morales. Todas las fuerzas del mal serán silenciadas.”

Shrii Shrii Ánandamúrti
1 de enero de 1976

Muchos de los 16 puntos fueron sacados de los libros escritos por Shrii Shrii Ánandamúrti. Específicamente incluyen Carya´Carya partes I y II, Idea e Ideología, Subha´sita S´amgraha partes I y IV, Una Guía para la Conducta Humana. Para mayor información y detalle se recomiendan esos y otros libros de Shrii Shrii Ánandamúrti. También se usaron algunos nombres en sam´skrta y que el lector puede consultar su significado en el glosario.

Este trabajo fué hecho por varias personas de Ananda Marga utilizando conocimientos médicos y científicos con el fin de presentar los 16 puntos de forma lógica y racional.

Los 16 Puntos

1. Uso del agua

El buen funcionamiento del sistema glandular es necesario para el buen funcionamiento de la mente. Uno de los factores principales que causa alteraciones en el funcionamiento glandular es el calor. Así que cada uno de los 8 primeros puntos tiene relación con el control del calor del cuerpo.

Cuando hay un exceso de calor en el cuerpo las glándulas de esa zona se vuelve hiperactivas y perturban la mente. Una de las mejores formas de mantener y controlar el calor es por el uso del agua fría. La ciencia del yoga dice que en el cuerpo hay varios puntos de control que coordinan las funciones de todas las glándulas de esa zona y se les llama cakras. Si la zona donde se encuentran los cakras se mantiene fresca se ayuda a controlar las glándulas asociadas con esa zona. Los cakras que se encuentran en la parte más baja del cuerpo controlan las tendencias más burdas de la mente y debe tomarse un cuidado especial con relación a ellas por tener más posibilidades de causar alteraciones físicas y mentales.

Cuando se orina o se defeca se crea mucho calor en la parte inferior del cuerpo que afecta a las delicadas glándulas de esa zona. Para neutralizar este efecto se debe derramar agua fría en los genitales después de orinar. Esto también ayuda a la higiene ya que limpia de todo resto de orina. Otro efecto positivo es que el agua fría contrae la vejiga y los riñones. Para las mujeres seguir este punto regularmente puede prevenir perturbaciones de la vagina y la uretra; así como en distintas clases de residuos vaginales desagradables.

También se puede usar agua después de defecar porque el uso de papel higiénico no es suficiente para limpiar esa zona e irrita la piel. Aquí se recomienda usar la mano izquierda para el agua después de defecar, ya que es más higiénico que la mano derecha que se utiliza comúnmente para comer,, etcétera (ver Normas Sociales en el punto 9 Sádhaná, donde encontrará algunos consejos relacionados con eso).

A veces puede ocurrir que en el momento de orinar o defecar no se tenga agua al alcance. Para prevenir este inconveniente se puede llevar consigo una pequeña botella de agua, shaoca manjusa, que puede llevarse en la cartera o en el bolsillo. Después de que esta práctica se convierta en un hábito será muy natural llevar shaoca manjusa y se sentirá incómodo cuando no use el agua fría.

2. La piel

Este es el único punto que se aplica solo a los hombres. Por razones higiénicas se recomienda a todos los hombres circuncidarse (una operación en la que se retira el prepucio). Si no ha sido operado debe empujarse el prepucio hacia atrás por medios artificiales (la piel se dobla hacia atrás a propósito para y se le mantiene en esa posición con la ayuda del lungota, ver punto 4). Después de algunas semanas de usar métodos artificiales la piel permanece hacia atrás de forma natural, por lo tanto es mejor practicar la operación. La razón de esto es que debido al exceso de piel se acumula la suciedad. También debido a la humedad y el calor nacen nuevas bacterias allí si esa zona no se mantiene limpia provocando varias dolencias. También la piel suelta en esta zona sensible tiene tendencia a causar excitación en la mente y perturbar la concentración. Por eso el uso del lungota es muy útil (ver punto 4).

Debe observarse que la piel tenía su uso en tiempos antiguos antes de que se utilizara ropa interior higiénica. Pero debido a hábitos adecuados de limpieza perdió su función. Actualmente en muchos países la circuncisión es una práctica común y en muchos hospitales de Estados Unidos se ejecuta esta operación rutinariamente en los niños recién nacidos, ya que los médicos la consideran higiénicamente beneficiosa.

3. El pelo

El pelo del cuerpo constituye un factor muy importante en el control de la temperatura del cuerpo. A través del pelo y las glándulas sebáceas el cuerpo es capaz de regular su temperatura, especialmente para que no haya un exceso de calor. Para evitar perturbaciones en ese proceso y alterar innecesariamente a las glándulas sensibles de las uniones, se recomienda que el pelo de la axila, pubis, etcétera, no se depile o elimine. En el caso de los hombres sería ideal que no se afeitaran, pero en caso de responsabilidades sociales puede hacerse. Incluso Baba lo llevaba afeitado.

Cuando este pelo se mantiene es muy importante cuidarlo y limpiarlo diariamente, ya que la suciedad y ciertas secreciones glandulares se irán acumulando provocando un olor desagradable y poco higiénico. Se recomienda especialmente lavar con jabón el pelo de las uniones en particular.

Con relación al cabello de la cabeza es bueno lavarlo diariamente con agua para mantener la limpieza del pelo y el cuero cabelludo. Mientras que el jabón puede utilizarse a intervalos regulares. Peinar diariamente el cabello también estimula la secreción de los aceites naturales del cabello y evita la formación de nudos.

Para evitar la sequedad del cabello se puede utilizar diariamente una pequeña cantidad de aceite. El aceite de coco se considera el mejor porque es muy suave. Pueden usarse también otros aceites como el de sésamo, de cacahuetes u otros aceites no perfumados. La aplicación diaria del aceite en los cabellos es muy importante ya que evita la caspa y conserva la salud del cabello. Para los que practican ásanas (posturas de yoga) es mejor no aplicar aceite sobre el cuerpo después de hacer las ásanas porque en ese momento la piel está especialmente sensible y el aceite cierra los poros y dificulta que la piel pueda respirar. El aceite también actúa como desodorante ya que el agua y el aceite no se mezclan y el sudor no es absorbido por el pelo.

4. Lungota (ropa interior)

Dentro del cuerpo hay ciertas glándulas que son muy sensibles y están relacionadas con algunas partes muy delicadas del mismo. Para protegerlas deben mantenerse seguras algunas partes del cuerpo y evitar dañarlas. Nos referimos concretamente a los órganos genitales del hombre y a los senos de la mujer.

Para la protección del órgano genital se recomienda que los hombres usen lungota que es un tipo especial de braguero que mantiene seguro los genitales. Asegura que no se hagan daño en caso de trabajos físicos extenuantes o movimientos bruscos. También es necesario usar el lungota cuando se practican las ásanas y el tandava (ver punto 16) . El uso del lungota también ayuda a prevenir la hernia y la hidrocele (retención de líquido en el testículo). Se recomienda que el lungota se usa las 24 horas. Cuando se medita el lungota tiene un efecto muy positivo ya que la práctica de la meditación se genera mucha energía y como algo natural de la mente, esa energía busca expresión a través de los órganos sensoriales (ojo, oído, piernas, ano y genitales). Para alcanzar mayor beneficio de las prácticas espirituales se debe interiorizar esa energía ya que su expresión perturbará la mente.. De esta manera se pueden controlar los órganos física y psíquicamente. El control físico de los órganos se produce al sentarse en una posición adecuada en la que las manos se sujetan firmemente y las piernas se cruzan manteniendo el cuerpo bien erguido. Así se controlan tres órganos motores; los genitales y el ano se controlan en los hombres por el uso ajustado del lungota. El lungota puede usarse desde la adolescencia (12 a 14 años).

Para la mujer es importante la ropa interior. Las delicadas glándulas de los senos deben protegerse usando sujetadores o camisetas bien ajustadas. Las bragas ayudan a proteger y mantener la limpieza de los órganos y aparato genital y urinario. Se aconseja el uso de ropa interior (sujetador y braga) durante la práctica de ásanas.

Una función muy importante de la ropa interior ajustada es que ayuda a evitar la excitación sexual innecesaria provocada por la perturbación física de las glándulas. Puede decirse que muchos de los pensamientos sexuales que llegan a la mente se deben a causas físicas. Seguir las prácticas que pueden ayudar a controlar esas provocaciones físicas tendrá un efecto beneficioso para la mente. Es importante enfatizar la palabra controlar, ya que la meta del yoga no es suprimir los diferentes instintos o deseos sino canalizarlos. La represión de los instintos puede conducir a serios disturbios mentales. No es necesario practicar el celibato para practicar yoga. El yoga tanto es para casados como para solteros. Los deseos sexuales incontrolados tendrán serios efectos en la salud física y mental, y se convertirán en un obstáculo para el desarrollo espiritual. Por medio de la aplicación adecuada de las prácticas de yoga el individuo puede controlarse reduciendo la excitación de las glándulas (que están estrechamente relacionadas con esos deseos) que surge al mantener una calma mental. Los instintos ayudan a motivar la mente para la acción. Usando esa movilidad para lograr una meta espiritual mediante el control psíquico y físico, las personas pueden comenzar a vivir una vida con más propósito y contrarrestar las limitaciones de su cuerpo.

5. Medio baño (vyapaka shaoca)

Como se ha explicado anteriormente, el calor excesivo del cuerpo afecta a la función normal del cuerpo y de la mente. Como el calor es producto de la acción lo generamos con cada acción que realizamos. Antes de ciertas acciones que requieren de mucha concentración y calma mental es bueno tener cuidado y aplicar agua fría en la superficie del cuerpo. Pero como es difícil además de un inconveniente bañarse muchas veces al día, se ha dado el sistema del medio baño. Está basado en la idea de que en las zonas donde los vasos sanguíneos son más pequeños el efecto de enfriamiento es mayor, pues la sangre que puede enfriarse en regiones como los y las manos por la aplicación del agua, será llevada por todas las partes del cuerpo.

El medio baño se realiza de la siguiente manera: primero se lavan los genitales, después la parte inferior de las piernas desde las rodillas hacia abajo. Luego, de la misma manera, la parte inferior de los brazos desde los codos hasta las manos. Llenar la boca de agua y echarse agua en los ojos abiertos 12 veces y arrojar el agua de la boca. Después un lavado nasal haciendo pasar el agua por la nariz y expulsándola por la boca. Introducir el dedo medio de la mano derecha en la garganta para limpiar la mucosa acumulada (lavar primero las manos con jabón antes de esta práctica). Lavar los oídos, el cuello y el resto del rostro. Todo esto debe realizarse con agua fría. En lugares de clima frío o para personas muy sensibles al frío se puede utilizar un poco de agua templada, pero que su temperatura sea un poco más baja que el cuerpo. Una vez que se acostumbra este proceso no lleva más que unos pocos minutos.

El efecto de arrojar agua con los ojos abiertos es muy saludable ya que muchos trastornos son provocados por la acumulación de calor, mediante este enfriamiento pueden evitarse algunos trastornos. Hacer pasar agua por la nariz y la garganta también es una excelente práctica que ayuda mucho en caso de sinusitis porque limpia el pasaje nasal de toda suciedad y evita la acumulación de mucosa. Así se evitará también los resfriados y dolores de garganta. El espacio detrás de la oreja y la nuca son puntos donde comúnmente aumenta el calor y mantenerlos fríos da una agradable sensación refrescante.

El efecto del agua fría se descubrió científicamente en ciertas investigaciones médicas. Se comprobó que los submarinistas podían permanecer bajo el agua largos periodos de tiempo. Debido a la frialdad del agua su metabolismo disminuía mucho. Los médicos fueron capaces de aplicar este fenómeno llamado “reflejo de los nadadores” a los pacientes con problemas de corazón. Observaron que cuando se sumerge totalmente el rostro en el agua, los latidos del corazón disminuyen inmediatamente.

El efecto es similar cuando se hace el medio baño con agua fría y la disminución resultante de las funciones del cuerpo prepara a la persona para la meditación.

Debido a estos beneficios se recomienda que el medio baño se realice antes de cada meditación, antes de las comidas, antes de ir a dormir y antes de hacer las ásanas. Pero en caso de que tras la meditación venga la comida, las ásanas o retirarse a dormir, no es necesario tomar otro medio baño. Pero antes de comer por lo menos las manos y los pies deben lavarse (las extremidades tienen más de 70.000 terminaciones nerviosas que se conectan con todo el cuerpo). Es muy bueno realizar el medio baño antes de cualquier actividad que requiera concentración, estudiar, leer un libro, etcétera, u otras actividades de carácter psíquico o psico-espiritual. Si se hace el medio baño antes de dormir con algunos minutos de meditación ayuda a evitar pesadillas y se producirá un sueño más tranquilo. Hay que tener en cuenta secar cuidadosamente los pies después del medio baño, especialmente entre los dedos porque la humedad y el calor tienden a crear hongos.

6. El baño

La limpieza del cuerpo y de la mente es una parte importante en la vida espiritual. Para una limpieza total y una buena salud se recomienda bañarse por lo menos una vez al día. Las mejores horas para el baño son los periodos que van desde 45 minutos antes o después del amanecer. El mediodía y la puesta del sol también pueden utilizarse para mantener al cuerpo en ritmo con las fuerzas naturales. Aunque otros periodos también pueden utilizarse estos son los mejores. Pero no es bueno bañarse 45 minutos antes o después de la medianoche. A esta hora la luz del sol está en sentido opuesto a la tierra y eso significa que el ser humano, que depende del sol para su energía vital, es más susceptible a dolencias durante ese tiempo.

Las mujeres con la menstruación, las personas que viven en un clima muy frío y los que son muy sensibles al agua fría deben tomar el baño con agua a una temperatura un poco más baja que la del cuerpo (templada). Excepto cuando es preciso por alguna enfermedad especial el baño nunca debería tomarse con una temperatura superior a la del cuerpo, porque provoca un desequilibrio en el sistema glandular y causa una sensación de debilidad después del baño. No es conveniente bañarse o ducharse de pie, porque provoca tensión en los genitales y en los hombres puede ocasionar hidrocele y cólicos durante la menstruación en las mujeres; así como una mayor exposición a dolencias en general.

Verter agua directamente sobre el pecho al comenzar el baño puede ocasionar un gran choque para el cuerpo porque causa mucha tensión en el corazón. Así pues, antes de tomar el baño, en posición de sentado, agachado o arrodillado, el agua debe ser vertida primero sobre el abdomen y el bajo vientre, después en la espalda a la misma altura del ombligo, luego en el tope de la cabeza dejando que el agua corra a lo largo de la columna, y después por todo el cuerpo. Este proceso es muy beneficioso para enfriar los centros de calor, y preparar el metabolismo del individuo para el baño completo. También se recomienda seguir este proceso antes de nadar en un lago, piscina, etcétera.

Se ha comprobado científicamente que es muy bueno permanecer de pie frente a una fuente de luz solar o lámpara durante un minuto o más, antes de secarse, mientras estén las gotas de agua sobre la piel, pues la luz reflejada capacita a ciertos rayos para que sean absorbidos por la piel. Este proceso ayuda para aumentar la cantidad de vitamina D en el cuerpo.

También en ese momento en que la persona se siente fresca y pura tras el baño, mirando a una fuente de luz, es muy significativo recordar y rendir el debido respeto a los antepasados y científicos que hicieron posible nuestra vida con tantas invenciones. Esto se llama pitr yagina. Se puede hacer armónicamente recitando un poema (mantra) en sánscrito, acompañado de unas posiciones de manos (mudras). El propósito del mudra es enfatizar la idea del significado del mantra, para que no se convierta en una simple recitación mecánica. El mantra debe recitarse tres veces acompañado del mudra y es como sigue:

1. Pitr puruśebhyo namah : Mi saludo respetuoso a los antepasados de la humanidad.

2. Rrśi devebhyo namah : Mi saludo respetuoso a todos los benevolentes sabios e inventores.

3. Brahmárpanaḿ : Este acto de entrega es Brama

4. Brahmahavir : y lo que se ofrece es Brama.

5. Brahmágnao : Brahma es el que recibe

6. Brahmańáhutam : y Brahma es el que ofrece.

7. Brahmaeva tena gantavyaḿ : Brahma es la meta del que está ofreciendo.

8. Brahmakarma samádhiná : Después de completar la acción, se volverá uno con Brama.

El mudra se hace de la siguiente manera:

1. Unir las palmas de las manos con la punta de los dedos tocando el punto del entrecejo.

2. Baje las manos y tocar el centro del pecho (punto del corazón yoghi) con la punta de los pulgares.

3. Extienda las manos hacia el frente en posición de ofrenda con las manos juntas y las palmas vueltas hacia arriba.

4. Con las manos todavía juntas girarlas para que las palmas queden hacia abajo, y en un movimiento seguido girar las manos hacia adentro (comenzando desde la posición en que las manos están vueltas hacia abajo) apuntando en dirección a uno mismo.

5. Retorne a la posición 3.

6. Extienda las manos hacia afuera y hacia abajo para permitir que la ofrenda ruede fuera desde las manos y caiga.

7. Levante los brazos estirándolos por encima de la cabeza con las palmas de la mano hacia arriba como queriendo alcanzar el cielo.

8. Lleve los brazos hacia abajo y hacia los costados en un solo movimiento.

El significado del mantra fue explicado por Baba en el siguiente discurso:

“La vida material es para el placer material, pero la vida humana tiene propósitos más elevados. Hay ciertas tendencias que son comunes al hombre y a los animales. Para la antigua idea de los lógicos el hombre es un animal racional; también encuadran al hombre en la categoría de animal, pero el hombre es un ser vivo, no un animal.

Decimos que la vida humana es una corriente ideológica. La corriente ideológica es la humanidad, la vida humana. Donde no hay corriente ideológica hay animalidad. ¿Entonces qué tiene que hacer el hombre? Solo debe hacer prácticas espirituales, solo debe hacer sádhaná. Para mantener su cuerpo necesita comida, ropa, tratamiento médico, educación, etcétera. Tantas cosas, tantos deberes mundanos. Cuando está envuelto en sus deberes mundanos se desapega evidentemente de sus deberes espirituales, por eso madhuvidya dice que cuando se tiene que cumplir con los deberes mundanos se debe otorgar una atribución a Brahma, desde Narayana al deber mundano. Así no se habrá perdido el tiempo, se estará haciendo práctica espiritual porque a ese trabajo se le ha atribuido espiritualidad. Sabéis que hay un mantra popular (sna´na mantra) que se canta con el mudra adecuado después del baño:

Pitr puruśebhyo namah rśi devebhyo namah.

Brahmárpanaḿ Brahmahavir Brahmágnao Brahmańáhutam.

Brahmaeva tena gantavyaḿ Brahmakarma samádhiná.

Debéis conocer su significado. Tiene mucha relación con ese madhuvidya, que es atribuir el estado de Brahma a los deberes mundanos.

Lo primero es: Pitr puruśebhyo namah rśi devebhyo namah. Estamos en este mundo, pero antes que vosotros vinieron otros muchos seres que os establecieron en el mundo animal, los ancestros del hombre moderno, hace más o menos 100.000 años, durante la era pliocena, miocena, paleocena, mesozoica y en la actual era cenozoica que aún continúa sobre la tierra. Antes que vosotros llegaron millones de personas.

Pitr puruśebhyo namah : Saludo (hago namaskar) a esas personas del fluir de la raza humana.

Rśi devebhyo namah : Durante ese largo periodo fueron inventadas tantas cosas por esos grandes individuos conocidos como rśis. Hombres que inventaron la penicilina, el avión, el automóvil, la televisión, son rs´is. También los que inventaron el carro tirado por bueyes fueron rśis en aquella época de oscuridad. Llegaron muchos rśis y en su época fueron personalidades brillantes. Podemos reconocerlos o no en esta segunda mitad del siglo XX, pero en su época fueron personalidades brillantes.

Rśi devebhyo namah : Saludo (hago namaskar) a esos rśis que tantas cosas inventaron y la suma de sus inventos es la civilización moderna.

Brahmárpanaḿ : Ahora ofrezco algo a Brahma, ¿qué le ofrezco? Mi reverencia y respeto, mi cordialidad y amor. Ofrecer es una acción, ¿y qué es el proceso de ofrecer? Es Brahma. También atribuimos el pensamiento de Brahma a la acción de ofrecer. El pensamiento de Brahma también fue atribuido a esa parte, y la ofrenda es Brahma porque le fue atribuido el pensamiento de Brahma.

Brahmahavir : El objeto que se está ofreciendo también es Brahma.

Brahmágnao : A quien le estoy ofreciendo también es Brahma.

Brahmahavir : Estoy ofreciendo este acto y esa acción de ofrecer y el objeto de la ofrenda también son Brahma.

Brahmańáhutam : La persona que ofrece también es Brahma porque se le ha atribuido el pensamiento de Brahma. Ofrecer, la ofrenda, a quien se le ofrece y el que ofrece, la personalidad que ofrece, todo es Brahma.

Brahmaeva tena gantavyaḿ : La meta o destino del que hace la ofrenda también es Brahma. Esto significa que Brahma es la meta de la entidad que hace la ofrenda. ¿Y cuando la entidad que ofrece se sumerja en Él se convertirá en Brahma? La entidad que hace la ofrenda está en este mundo para realizar el trabajo de Brahma, y cuando complete el trabajo de Brahma se volverá uno con Él.

Brahmakarma samádhina : ¿Cuándo regresará a Él? Cuando complete el trabajo que Brahma le asignó.”

Shrii Shrii Ánandamúrti
14 de diciembre de 1971, Patna, India

7. Comida

En la ciencia espiritual se ha descubierto que la mente posee muchos niveles y al más externo o envoltorio se le conoce como cuerpo físico o annamaya kos´a, y es producido por la comida que ingerimos. Así el dicho: uno es lo que come. Tal como la mente siente dolor cuando nos hacemos daño físicamente, si ingerimos comida apropiada y de valor nutritivo, fácil de digerir y propicia para el desarrollo mental y espiritual, sentimos su reacción también.

Debemos darnos cuenta de que la comida es una sustancia bioquímica exactamente como nuestro cuerpo. Esas sustancias bioquímicas que comemos afectan al equilibrio bioquímico del sistema glandular del cuerpo. Esas glándulas son responsables de las propensiones innatas de la mente y de sus instintos (vrttis) por medio de la estimulación glandular del sistema nervioso y del cerebro. Cuando no controlamos estos instintos la mente se perturba, así que para mantener la calma y el control mental es necesario ingerir alimentos que no exciten esas glándulas. De acuerdo a la filosofía yóguica los alimentos se dividen en tres categorías:

1. Sátvicos (alimentos sutiles o puros): es el tipo de comida que tanto es buena para el cuerpo como para la mente e incluye toda clase de cereales, frutas, frutos secos, la mayoría de los vegetales, legumbres, guisantes, leche y productos lácteos, especias suaves, sal (con moderación), miel, infusiones, remedios homeopáticos y naturales. Los alimentos sátvicos son necesarios para los que practican ásanas.

2. Rajásicos (alimentos mutativos o activos): son beneficiosos para el cuerpo o para la mente, pero neutros para la otra e incluye los alimentos no mencionados como sátvicos o tamásicos como las especias fuertes, el café, té, cacao, bebidas gaseosas, medicamentos alopáticos, etcétera. En lugares donde la temperatura desciende a menos de cero grados los alimentos rajásicos se vuelven sátvicos, y los tamásicos se vuelven rajásicos.

3. Tamásicos (alimentos estáticos o inertes): son perjudiciales para el cuerpo y la mente e incluyen la carne y todo tipo de productos cárnicos (incluso la gelatina), pescado, huevos, setas, cebolla, ajos, gran cantidad de especias, quesos fuertes, cigarros y hierbas intoxicantes, alcohol, té negro o café en gran cantidad, drogas y remedios no prescritos por el médico, etcétera. El consumo de grandes cantidades de comidas sátvicas y rajásicas pueden convertirse en tamásica.

Si miramos alrededor veremos que existen muchas clases de dietas, todas ellas ofrecen buenas teorías para apoyar su reivindicación. La diferencia del Tantra es que la práctica viene primero y después la teoría. Primero se crearon las prácticas de meditación y ásanas, y luego se realizaron experimentos para descubrir qué alimentos favorecían y cuales no. Muchas personas comenzaron las prácticas espirituales pero por algún motivo continuaban con los alimentos tamásicos, más tarde cambiaron voluntariamente sus hábitos ya que las prácticas espirituales los hizo más sensibles a los efectos de la comida que ingerían. En caso de que el individuo tratara de ingerir alimentos sátvicos desde el comienzo de las prácticas espirituales, eso le ayudaría muchísimo.

Desde el punto de vista físico se ha comprobado ampliamente que la carne no es buena para la salud. Si examinamos la naturaleza bioquímica del cuerpo encontramos que por naturaleza es ácida debido a la secreción de hormonas de diferentes glándulas. Así que ingerir alimentos ácidos como la carne, el pescado, etcétera, solo provocará en el futuro un desequilibrio químico superior en nuestro cuerpo. Unos de los ejemplos más notables de la acidez del cuerpo es el ácido úrico que es un subproducto de la digestión de los alimentos y necesita eliminarse por la orina. Al igual que el cuerpo humano el cuerpo del animal posee cierta cantidad de ácido úrico. Cuando el hombre consume carne animal en lugar de vegetales, está consumiendo una gran concentración de ácido úrico. Este ácido se va acumulando poco a poco debido a la incapacidad del cuerpo humano para eliminar esas grandes cantidades concentradas del mismo, y se queda retenido en las articulaciones, lo que acabará convirtiéndose en causa de otros padecimientos más serios como el reumatismo, la artritis, estreñimiento, parálisis, úlcera, cálculos renales, padecimientos cardiacos, presión sanguínea alta, asma, problemas en la menstruación, etcétera. Esa misma cristalización y concentración de ácido también afecta directamente al sistema nervioso acusando el nerviosismo, decaimiento emocional, agresividad incontrolable, ansiedad e incapacidad para concentrarse. Por eso es mejor ingerir más comida básica como vegetales, frutas, leche, etcétera.

Los alimentos sátvicos tienden a ser más fáciles de digerir que los tamásicos. Si observamos la estructura intestinal de los seres humanos encontramos un sistema razonablemente largo, que corresponde al sistema intestinal de los animales herbívoros, opuesto al sistema intestinal corto de los animales carnívoros. Como la carne y el pescado se descomponen rápidamente, los intestinos cortos son adecuados para eliminar rápidamente los venenos de la descomposición de la carne. Caso contrario al de los humanos, cuyo amplio sistema glandular corresponde al proceso de descomposición lenta de los vegetales y frutas. Otra razón por la que no conviene comer carne es porque cuando el animal va a ser sacrificado experimenta mucho miedo, activando extremadamente su sistema glandular y segregando gran cantidad de adrenalina. Esas secreciones glandulares también son muy ácidas y eso es perjudicial para el cuerpo y la mente. Las investigaciones han demostrado que solo un 10 por ciento de la proteína ingerida por el animal en forma de vegetales y cereales, etcétera, es aprovechada en la carne. Casi el 70 u 80 por ciento de la producción mundial de cereales se emplea en alimentar a los animales de todo el mundo anualmente. De más o menos 20 millones de toneladas humanamente comestibles se obtiene aproximadamente 2 millones de toneladas de proteína animal. Lo que significa que 18 millones se desaprovechan y que compensarían el déficit de proteína en el mundo. Proteínas más que suficientes se obtienen fácilmente de la comida sátvica como la leche y productos lácteos, soja, cereales, legumbres y frutos secos. En realidad, tan solo la leche y la soja pueden proveer las proteínas necesarias. Respecto a las vitaminas y minerales no hay mejor fuente natural que los vegetales y la fruta.

Además, como los animales tienen más conciencia razonablemente desarrollada no deberíamos comer formas de vida más desarrollada. Baba escribió: “Siempre que sea posible deben escogerse alimentos entre seres donde el desarrollo de la conciencia es comparativamente menor; por tanto, si hay vegetales disponibles no debería sacrificarse a los animales. Antes de matar a un animal se debe considerar si se puede vivir con un cuerpo saludable sin exterminar esa vida.” (Una Guía Para La Conducta Humana.) Como dice la Sociedad Vegetariana: “Si amas a los animales, ¿por qué comerlos?”.

Los huevos no son recomendables por la misma razón que la carne. La naturaleza bioquímica del huevo, en un grado menor, es muy similar a la de la carne. Este alimento provoca mucha tensión en el cuerpo, y causa mucha dificultad a los que comienzan a meditar. El huevo también posee una gran concentración de colesterol que obstruye las arterias, provoca deficiencias cardiacas y arteriosclerosis (endurecimiento de las arterias).

El potente efecto que tiene la comida tamásica sobre el sistema glandular provoca desórdenes en la mente, y tiende a activar instintos como el miedo, odio, pasión y otros, hasta el punto de perder el control sobre nuestra propia mente.

La cebolla y el ajo aumentan mucho el calor del cuerpo, especialmente en la parte baja, es otra de las causas de la excitación glandular y de todas las dificultades relacionadas con él. La cebolla y el ajo son incluso más ácidos que la carne. El cuerpo de los que consumen mucho ajo y cebolla despide un olor desagradable, ya que el cuerpo no puede absorber estos alimentos y tiene que deshacerse de ellos. Algunas autoridades en alimentación declaran que el ajo y la cebolla son buenos para el cuerpo. Aparenta ser así porque cuando el cuerpo los elimina rápidamente el resultado es de limpieza, pero la agitación que provocan en la mente por agravación del sistema nervioso es intensa y dificultan la meditación.

Los hongos, por ejemplo el champiñón, son parásitos y viven de las cosas muertas, débiles o descompuestas, cuando se les come absorben energía del cuerpo en lugar de aportársela.

Las drogas, el alcohol y el tabaco no solo son perjudiciales para el cuerpo, sino para la mente también. Todo lo que altera el estado mental por medios externos causa un debilitamiento de la fuerza de voluntad y de la capacidad mental, lo que hace el autocontrol casi imposible.

Alguien escrupuloso con sus alimentos tendrá cuidado con los alimentos procesados y envasados ya que muchos aditivos y conservantes son rajásicos, y utilizados en grandes cantidades pueden volverse tamásicos.

Un punto muy importante son las vibraciones psíquicas o espirituales emitidas cuando estamos preparando la comida. Si la comida la prepara alguien que está emocionalmente perturbado, irritado, con malos pensamientos sobre alguna persona o cosa, o por alguien que esté de mal humor o que vive explotando a otros, estas vibraciones serán absorbidas por la comida y pueden causar mucho daño físico y psíquico en los que la ingieren. La comida tiene mejor efecto cuando es preparada por una persona de naturaleza serena y espiritual. Mientras se prepara la comida debe mantenerse la mente en un estado espiritual.

8. Ayuno

El ayuno (upavasa) se recomienda al menos dos veces al mes durante un día cada vez para todos los que practican meditación. Los ayunos largos no se recomiendan porque provocan una tensión anormal en el cuerpo, y generalmente se pierden muchos de los efectos pasados unos días de volver a la dieta habitual. La mejor manera de purificación mental y espiritual es un sistema regular de ayuno, una buena alimentación y prácticas espirituales sin llegar a los extremos. Por lo general el ayuno tiene muchos beneficios ya que da un descanso necesario al estómago, intestinos y otros órganos internos, y aumenta la fuerza de voluntad porque se requiere de control mental para completar un día de ayuno en bases regulares. Ayunar también es uno de los mejores remedios para muchas molestias físicas. La mayoría de ellas pueden estar relacionadas con el estómago y aparato digestivo y el ayuno puede rectificarlas.

Los días más beneficiosos para ayunar están calculados con las fases de la luna. Así como el movimiento de la luna afecta a las mareas, la atracción de la luna tiene efecto sobre el cuerpo que es 90 por cierto líquido. La atracción es mayor durante la fase de luna nueva y luna llena. En esos días o en el periodo inmediato que los precede, la porción líquida del cuerpo aumenta. Muchos de los fluidos, especialmente los jugos estomacales, tienen un efecto negativo durante ese periodo. Para controlar este desequilibrio es necesario hacer ayuno completo sin beber agua once días después de la luna nueva (amavasya) y de la luna llena (purnima). Este undécimo día es conocido como ekádashi. El ayuno sin agua crea un vacío en el estómago y en el aparato digestivo inferior, lo que ayuda a evitar que los líquidos sean atraídos hacia la parte superior. Se ha comprobado que en los días de luna llena hay una mayor incidencia de los problemas mentales, y un notable aumento de ingresos en los psiquiátricos. Ayunar ayuda a controlar los efectos que provocan esos trastornos. Otro efecto especial de ayunar el día de ekádashi es que ayuda a preservar más la linfa dentro del cuerpo que es necesaria para nutrir el cerebro. Cuando comemos el alimento se transforma en diferentes sustancias como sangre, grasa, hueso, linfa y otros fluidos más sutiles, que son los fluidos reproductores derivados de la linfa. Cuando hay un exceso de linfa la cantidad excedente se transforma en espermatozoide, óvulo y fluido seminal, y es vertido al exterior. Es preferible que ese fluido se conserve dentro del cuerpo y no sea eliminado, y por medio del ayuno en los días de ekádashi puede prevenirse el exceso de linfa y evitar la eliminación de esos fluidos sutiles del cuerpo. Por esto es muy importante ayunar exactamente en los días de ekádashi, y este día exacto se calcula según el calendario lunar. Se puede cometer errores si se usa el calendario habitual que calcula los días de luna nueva y llena según el tiempo solar. Para obtener esos días exactos se puede contactar con cualquiera de los centros de Ánanda Márga.

No es necesario ayunar en el caso de los muchachos hasta que lleguen a la adolescencia y en el caso de las personas enfermas. Si se sintiera una debilidad anormal u otras dificultades poco frecuentes debe hacerse una dieta líquida o con frutas.

Las personas solteras podrían obtener un beneficio extra con el ayuno adicional en los días de purnima y amavasia. La función natural del cuerpo es eliminar el fluido reproductor cuatro veces al mes. Para controlar eso y evitar así pensamientos sexuales innecesarios por causas fisiológicas, es aconsejable ayunar cuatro veces al mes si la persona lo desea.

Un día de ayuno significa ayunar desde la salida del sol hasta la salida del sol del día siguiente. Lo habitual es no comer nada después de la cena del día anterior hasta la mañana siguiente al día del ayuno.

Cómo romper el ayuno también es importante y se hace mejor con fruta y yogur o cualquier cosa fácil de digerir. Antes de comer algo la mañana después del ayuno es mejor tomar un vaso de agua con limón y una pizca de sal, ya que esto aumenta las propiedades básicas del limón y contrarresta el exceso de ácido que se produce en los jugos digestivos durante el ayuno. Muchos de esos jugos se eliminan a través de la orina, y puede notarse fácilmente porque en los días de ayuno porque tiene una coloración más oscura. Después de tomar agua con limón es bueno comer un plátano bien maduro. Esto hace que se reactive el estómago y sistema intestinal de una forma suave.

Algunas personas pueden sentir cierta pérdida de energía al estar un día entero sin comer, pero es más psicológico que real ya que por lo general se tarda más o menos un día para nutrirse de los alimentos ingeridos. Durante los días de ayuno es mejor evitar el trabajo físico si es posible y dedicarse más a ocupaciones intelectuales y espirituales.

9. Prácticas espirituales

La palabra sá significa esfuerzo y es un esfuerzo por alcanzar la meta espiritual. Esto se consigue a través de las prácticas espirituales (sádhaná) como:

Madhuvidya. Los que aprendieron la segunda lección en la sádhaná de Ánanda Márga deben usar su gurú mantra antes de cada acción. La esencia del significado de madhuvidya dado por Baba pueden seguirlo todos.

Meditación. En el mandato supremo (ver punto 13) Baba dice: “todo ananda margii debe realizar sádhaná dos veces al día invariablemente.” Por tanto es muy importante que todos los margiis practiquen meditación tal como el acarya les ha instruido por lo menos dos veces al día. Los trabajadores de tiempo completo en una localidad (LFT) y en todo el mundo (WT) deben hacerla cuatro veces al día.

Ásanas. La práctica de ásanas no es hacer ejercicio físico simplemente, sino un sistema científico que fue desarrollado para tratar los aspectos más sutiles del cuerpo relacionados con la mente. Específicamente afectan a las glándulas, que como se ha explicado anteriormente, afectan directamente al funcionamiento de la mente. En la antigüedad los yoghis vivían en contacto con la naturaleza y tuvieron la oportunidad de observar el comportamiento de los animales más desarrollados. Descubrieron que ciertos animales tenían ciertas cualidades debido a sus funciones glandulares determinadas y que podían beneficiar a los seres humanos. Por ejemplo, el pavo real tiene la habilidad de digerir cualquier cosa por difícil que sea y los yoghis desarrollaron una ásana, el pavo real, derivada de la posición en la que permanece el pavo real y que tiene un poderoso efecto sobre el aparato digestivo. Otras ásanas como la cobra, la liebre, el pez, etcétera, tienen otros efectos relacionados con el cuerpo y la mente. Así que por la práctica regular de las ásanas prescritas por el acarya, se puede desarrollar el sistema circulatorio, digestivo, nervioso y otros sistemas del cuerpo, regular la secreción hormonal para posibilitar el equilibrio mental y emocional, y una mayor serenidad mental. Además, la práctica de ásanas deja a las personas con una sensación de relajación excepcional.

Pueden encontrarse muchos libros para practicar las ásanas, pero se debe tener máxima cautela al tratar con ellos. De la misma forma que cuando alguien enferma acude al médico en lugar de tomar por cuenta propia cualquier medicamento, para practicar las ásanas se debe consultar con un acarya y no seguir un libro sin más. De más de 50.000 ásanas, apenas 40 se enseñan en Ánanda Márga, que son las necesarias para las prácticas espirituales.

Las ásanas son un complemento que ayuda mucho en la meditación. El proceso de la vida se basa en el principio del paralelismo psicofísico. Esto significa que nuestro estado físico y mental deben corresponderse. La meditación implica una transformación mental que vuelve a la mente más sutil, si eso no va acompañado de un cambio físico, que se obtiene a través de la alimentación y la práctica regular de las ásanas, la meditación sufrirá trastornos. En caso de que fuera imposible para alguien practicar las ásanas, se enseña un sistema de meditación adaptado conforme a la necesidad.

Sarvátmaka shaoca. Significa que debe hacerse todo para mantener la limpieza de la mente, el cuerpo, la ropa, los objetos personales y el ambiente. En la vida social también es bueno tener un trato apropiado con las personas que nos rodean. Para ayudar en eso existen 40 normas sociales (ver reglas de conducta).

Normas sociales. Las normas sociales son una guía general para el comportamiento social.

1. Debe agradecerse cualquier cosa que se haga por nosotros.

2. Debe responderse al saludo (namaskar) de los demás rápidamente y de la misma forma.

3. Cuando se ofrece o recibe algo, el objeto recibido debe colocarse sobre la palma de la mano derecha, mientras que la izquierda toca el codo del brazo derecho. Este es un gesto de humildad. Asimismo este gesto o mudra ayuda al recuerdo de madhuvidya, de que la ofrenda es Brahma.

4. Debe levantarse de la silla si un anciano y respetable se presenta. Esto es un señal de respeto por esa persona.

5. Debemos hablar con respeto de las personas ausentes.

6. Cuando bostezamos debemos cubrir la boca y hacer un sonido suave con los dedos.

7. Antes de estornudar debe cubrirse la boca con un pañuelo o la mano.

8. Después de limpiar la nariz deben lavarse las manos y hacer lo mismo si se tose o estornuda, y cuando se reparte comida.

9. Después de lavarse el ano con agua (después de defecar) deben lavarse las manos con jabón, pero debe frotarse primero el jabón con la mano derecha y luego se enjabonará la izquierda.

10. Antes de intentar hablar con personas que ya están hablando se debe pedir permiso.

11. No deben mantenerse conversaciones secretas o privadas en el autobús o el tren.

12. No se debe coger nada que pertenezca a otra persona sin pedir permiso.

13. No se debe usar lo que es de otro. Se refiere sobre todo a los objetos personales como ropa, artículos de tocador, servilletas, etcétera, por razones de higiene.

14. Al hablar no se debe atacar con palabras duras y bruscas, decir lo que se desea indirectamente.

15. No criticar las faltas y defectos ajenos. Esto es una crítica puramente negativa. La crítica amistosa y constructiva siempre es bienvenida. Generalmente los que critican lo hacen para ocultar sus propios defectos.

“Antes de acusar a alguien por una falta buscad en vosotros mismos para comprobar que no sois culpables de la misma falta.”

Shrii Shrii Ánandamúrti
Carya´ Carya parte II, pág. 5

16. Antes de visitar a una persona oficial, pedir una autorización, enviad vuestro D.N.I. o por lo menos solicitar un permiso verbal.

17. No se debe leer las cartas personales de los demás.

18. Durante la conversación debéis dejar que los demás den su punto de vista.

19. Cuando estéis escuchando a alguien durante una conversación debéis hacer un pequeño sonido de vez en cuando para indicar que estáis escuchando.

20. Si habláis a una persona no volváis el rostro ni desviéis los ojos en otra dirección.

21. Cuando os sentéis cerca de una mesa no se debe poner los pies encima.

22. Si os acercáis a una persona que está escribiendo en ese momento no leáis lo que escribe.

23. No se debe meter los dedos en la boca ni cortar las uñas con los dientes.

24. Si no entendéis algo durante una conversación decid humildemente: “perdóneme, por favor”.

25. Si os preguntan por vuestra salud debéis ofrecerle vuestro agradecimiento.

26. Según la hora decid: “buenos días, buenas tardes o buenas noches”.

27. No se debe visitar a nadie después de las 21:00 horas.

28. Cuando haya que comunicar algo desagradable debéis comenzar diciendo: “perdóneme”, y luego continuar con lo que tenéis que decir.

29. Antes de comer lavaos las manos y los pies.

30. Si queréis usar miel debe mezclarse con agua.

31. No habléis delante de una persona que está comiendo.

32. En la mesa no se debe estornudar ni toser.

33. No ofrezcáis un plato de comida con la mano izquierda.

34. No debéis bañaros de pie, ni comer o beber de pie.

35. No debéis orinar o defecar de pie.

36. Cuando el aire fluye más por la fosa nasal izquierda (ida nadii) debéis tomar alimentos líquidos, y cuando fluye por la derecha (puíngala nadii) tomad alimentos sólidos.

37. Cuando el aire fluye más por la fosa nasal izquierda es el momento oportuno para hacer las prácticas espirituales (sádhaná).

38. No ofrezcáis un vaso sosteniéndolo por la parte alta sino sujetándolo por la baja. Es una buena práctica higiénica.

39. Si ofrecéis agua, lavad primero el vaso, luego llenadlo de agua y después ofrecedlo.

40. Si sudáis mucho debéis secaros el sudor con un pañuelo cuando estéis comiendo.

Tapah. Significa servicio y existen cuatro tipos básicos de servicio:

1. Bhuta Jayina. Es prestar servicio a todos los seres vivos. Bhuta significa “entidad creada”. Todos los días deberíamos servir conscientemente a las plantas y los animales. Por ejemplo, alimentándolos, limpiándolos, etcétera. Esto nos ayuda a tomar conciencia de las necesidades de otras entidades vivas.

2. Nr Yajina. Significa servicio a la humanidad e incluye cuatro categorías de acuerdo a las cuatro cualidades mentales básicas (varnas) que se encuentran en los seres humanos.

a) Sudrocita Seva: servir a los demás a través del trabajo físico, auxilio médico, tratamiento de socorro, etcétera.

b) Vaeshyocita Seva: ayudar económicamente tanto con dinero, comida, vestido, etcétera, a los que realmente lo necesitan.

c) Ksatrtri Yacita Seva: proteger a los afligidos por medio de la fuerza, poder o coraje, y atraer a los explotadores al camino de la virtud.

d) Viprocita Seva: enseñar a los demás el conocimiento espiritual obtenido por medio de las prácticas espirituales e inspirarlos para que sigan el camino espiritual.

Aunque el valor de cada uno de estos cuatro tipos de servicio sea igual, el resultado de viprocita seva es permanente, en cambio el resultado de los otros tres no es permanente. Es mejor usar el intelecto que discierne en todo trabajo para asegurar la máxima efectividad.

3. Pitr Yajina. Es recordar a nuestros antepasados con respeto. Este servicio se expresa en el mantra del baño snána mantra (ver punto 6).

Adhy´atma Yajina. Es hacer servicio a la Conciencia Suprema (Brahma). En cuanto que los tres primeros servicios implican una actividad externa, adhy´atma yajina es puramente interno. Significa meditar en el Infinito (Brahma sádhaná) con sinceridad y devoción. Bhaktir bhagavato seva, devoción es servicio al Señor.

Svadyádya. Significa lectura diaria de temas espirituales, en particular los libros de Ananda Sutram y Subhasita Samgraha de Shrii Shrii Ánandamúrti. Es más beneficioso leerlos en voz alta, ya que de esta manera no sólo trabajan los ojos sino los oídos y las cuerdas vocales también, y eso aumenta la retención de lo que se está leyendo. Según yama y niyama, svadyáya quiere decir que leer y entender los libros de filosofía es parte de la sádhaná (prácticas espirituales).

Los cuatro puntos siguientes son los más importantes de los 16 puntos. De ellos depende toda la vida espiritual, porque el camino del Tantra se compara con el filo de una navaja. A medida que el individuo progresa se hace más difícil el camino, un pequeño error se puede corregir fácilmente al principio, pero si ocurre más tarde, ese mismo error puede conducir a la ruina. No puede decirse que imposible para el ser humano normal seguir este camino y de ahí la importancia de los siguientes cuatro puntos, pues en ellos se encuentra la orientación del Gurú. Esta orientación es esencial en el Tantra. Él nos protege de los peligros de nuestra imperfección humana para que podamos progresar realmente en el camino de la Divinidad.

10. Ist´a

Tener firmeza inflexible respecto a la santidad de ist´a. Para realizar cualquier cosa en la vida necesitamos una meta. Muchas de las metas que las personas intentan alcanzar son cosas limitadas, pero su energía no puede absorberse totalmente en ellas y empiezan a dudar. Solo una meta espiritual puede absorber toda la energía puesto que la meta espiritual es permanente, es la Conciencia Suprema, la Entidad Infinita. Pero esa Entidad está más allá de toda descripción y nos el aspirante siente un apego directo y una relación de amor. Entonces, aunque sea la Conciencia Suprema nuestra verdadera ist´a, es por medio del Gurú, en forma personal, como el aspirante puede alcanzar esa Divina meta. De esta manera el Gurú no es una personalidad sino un espejo. Cuando alguien se mira, ve su desconocido verdadero Yo íntimo. Viendo a nuestra meta en forma personal es como podemos empezar a relacionarla con nuestra mente simple. El gran yoghi swami Vivekananda dijo una vez que solo dos clases de personas pueden decir que ven a la Conciencia Suprema en Su forma impersonal: un ser autorrealizado y un loco. Si fuéramos a escribir las cosas más grandes a las que aspiramos en la vida sólo podríamos usar cualidades humanas como amor, compasión, dulzura, etcétera, así pues, alguien que sea la personificación de estas cualidades se le conoce como Gurú. Ist´a significa que el aspirante tenga una relación personal con el Gurú y que el Gurú represente su meta final en la vida, un vínculo con el Infinito. Como esta relación es de vital importancia en el camino espiritual se debe cultivar con el máximo cuidado, algunos puede intentar calumniar al Gurú de alguien y probar su fe con críticas por motivos egoístas o por miedo a la fuerza moral que el Gurú representa, pero al Gurú solo se le puede conocer interiormente. Ese es el propósito de “mantener una firmeza inflexible”. No se debe permitir que entre la duda en la mente, pues para esa persona el Gurú y la Conciencia Suprema es lo mismo. Esto no significa que se deba tener fe ciega, puesto que esta relación sólo nace del sentimiento de devoción y necesita cierto tiempo para crecer, especialmente cuando el aspirante es nuevo en el camino espiritual. Algunos acostumbran a preguntar ¿quién es el Gurú? Pero la mente debe mantenerse abierta, pues con certeza que el Gurú se lo revelará. Las dudas, por tanto, son irracionales, ya que significa cerrar la mente a una posibilidad sin el suficiente conocimiento y comprensión. Esto es peligroso pues una duda pequeña sobre el Gurú podría acabar con toda la fuerza y determinación en las prácticas espirituales y apartar totalmente del camino espiritual al aspirante. Por eso nunca debe tolerarse un lenguaje abusivo sobre el Gurú.

Debe tenerse en cuenta que cualquiera no puede ser Gurú. Al verdadero Gurú se le conoce por su enseñanza. Baba dice: “Si queréis conocerme, conoce mi ideología.” Un Gurú debe ser el ejemplo de lo que enseña. Haciendo las prácticas y siguiendo la enseñanza del Gurú se acepta su vida como ejemplo. El Gurú no puede llevar al aspirante más allá de su propia realización. Hay tres clases de Gurú:

1. El que enseña y se aleja sin importarle el progreso espiritual del aspirante.

2. El que enseña, no tiene cuidado, pero vuelve para haber si hubo algún progreso espiritual.

3. El que enseña, se preocupa todo el tiempo necesario y acompaña al discípulo paso a paso observando el cumplimiento de sus enseñanzas. Un auténtico Gurú no vive para su propio bien, sino que vive exclusivamente para el bien de los demás. Su vida es un ejemplo de sacrificio.

“Brahmaeva guruuekah náparah significa que sólo Brahma es el Gurú. Solo Él dirige a los individuos por el camino de la liberación a través de varios receptáculos o cuerpos. Nadie, excepto Brahma, merece el verdadero significado de la palabra Gurú.”

Shrii Shrii Ánandamúrti
Ananda Sutram

“Seguir el dharma, la propia naturaleza del ser humano, es seguir el ist´a. Jato dharma tato is´t´a, donde hay dharma hay ist´a. Jato is´t´a tato jayah, donde hay ist´a hay victoria.”

Shrii Shrii Ánandamúrti

11. Ádarsha

“Tened firmeza inflexible respecto a la santidad de ádharsha”. Ádarsha significa ideología o aspecto impersonal de la meta personal (ist´a). Ideología es el concepto psíquico de la meta espiritual. No se refiere a las teorías o a ciertos principios materialistas que hoy en día toman el nombre ideología, sino por el contrario a la vida entera del hombre en toda la historia de la humanidad que no es más que un fluir ideológico. Es el movimiento desde lo primitivo hacia lo más elevado, desde lo material a lo espiritual. En Ánanda Márga está expresada la esencia de su ideología en la frase Autorrealización y Servicio a la Humanidad. Para el desarrollo del individuo es necesario hacer prácticas espirituales, seguir un código moral (yama y niyama) y mantener la autodisciplina a través de las normas de conducta. Para que la sociedad se desarrolle es necesario el uso adecuado de nuestro desarrollo en pro del desarrollo de los demás. Este sacrificio y servicio se basa en el sentimiento cósmico que se deriva de las prácticas espirituales. A partir de la Conciencia Pura, el estado de bienaventuranza pura sin calificación, ha evolucionado todo, y el universo entero intenta sumergirse de nuevo en aquél estado puro. La humanidad es el conjunto de los seres más evolucionados porque solo a través de esta forma humana la mente puede alcanzar la liberación absoluta, que es el propósito final de nuestra vida. “Oh, seres humanos, la humanidad es la verdad más elevada y no hay nada por encima de ella” (Carya´Carya, parte II).

Para hacer cualquier cosa en este mundo se necesita de sistema y velocidad. Nuestra velocidad se genera por medio de la devoción y el amor por el Ist´a y nuestro sistema es la ideología. Debe recordarse que la velocidad sin sistema es peligrosa, y que sistema sin velocidad es inútil. Por eso la devoción no es suficiente, así como tampoco es suficiente el deseo de ser bueno y vivir una vida moral. Ambos son necesarios si queremos tener un progreso equilibrado en dirección a la meta espiritual. Para seguir adarsha, la persona necesita tener coraje moral y esfuerzo. El esfuerzo se hace según nuestra capacidad. Tenemos mucha capacidad para eso, pero generalmente se derrocha en cosas inútiles por ignorancia y descuido. Teniendo una concepción psíquica apropiada sobre lo que significa ideología y de cómo materializarla, se puede canalizar la energía en una dirección correcta. Cualquier poder que sea necesario para seguir la ideología podrán obtenerlo los que agotan su energía en el servicio desinteresado por la humanidad.

El coraje moral depende de la habilidad del individuo para trascender su pequeño yo o ego, y entregarlo al Yo Cósmico, el ist´a de un individuo. La fuerza de la devoción, el ist´a, determina la capacidad de la persona para sobrellevar cualquier obstáculo que aparezca en el camino.

En el mundo existe mucho sufrimiento y confusión debido en especial a la falta de una ideología universal común que abarque todos los aspectos de la vida. A parte de esto son necesarias ciertas personalidades para enseñar esta ideología a la humanidad a través de su propio ejemplo. Estas personalidades de mente espiritualizada se llaman sadvipras. Ellos no están limitados por ningún pensamiento dogmático o istmos, y dedican su vida al servicio desinteresado de la humanidad. La diferencia entre un gurú y un sadvipra es que el gurú es el guía de los sadvipras. Es el propósito del Tantra, la ideología y las prácticas de Ánanda Márga crear a semejantes personas para que puedan ayudar a establecer una nueva sociedad espiritual.

12. Reglas de Conducta

“No comprometer la firmeza con relación a la santidad de las reglas de conducta”. Como se mencionó anteriormente el camino del Tantra es progresivamente refinado, es la lucha entre nuestro pasado animal y nuestro futuro espiritual. Se dijo en los Upanishads (escrituras antiguas de la India) que el cuerpo es como un carruaje y el pasajero de este carruaje es el alma (átman). Como pasajero el alma da testimonio de todo lo que ocurre en la vida del ser. El conductor del carruaje es el que decide el camino. Los diez caballos son los órganos motores y sensoriales junto con los instintos de la mente, los cuales corren salvajemente atraídos por los objetos del mundo material. Para que el conductor mantenga a los caballos (órganos) bajo control necesita de una mente fuerte. Solo dando las coordenadas exactas a esos órganos motores y sensoriales, originadas en una mente disciplinada, con un agudo discernimiento, se da las condiciones al carruaje para que transporte con seguridad al pasajero hasta la meta, o sea, a la conciencia individual (átman) hasta su origen (la Conciencia Universal). En el camino espiritual es peligroso vivir con indulgencia. Si se ha de utilizar la ayuda de la fuerza de la conciencia para someter a la fuerza material, la mente y el cuerpo deben estar bajo control. Para ayudar a ese control se desarrollaron disciplinas mentales o reglas de conducta. El carruaje (el cuerpo) ha de mantenerse en movimiento mientras estamos en esta vida. No queremos que esos órganos o caballos, en otras palabras, dejen de andar. El propósito de las reglas de conducta no es suprimir nuestras acciones, sino que por el contrario fueron dadas para ayudarnos a dirigir nuestra energía de manera positiva para que el cuerpo, la mente y los órganos sean auxiliares en el desarrollo espiritual y no obstáculos para el mismo. Para una descripción detallada de las reglas de conducta ver el Punto 16 (Reglas de Conducta).

“No comprometer la firmeza”, significa que no debemos comprometer las reglas de conducta y hacer esfuerzos sinceros por seguirlas. Muchas veces se llega a situaciones en las que no podemos seguir las reglas de conducta, se acepta que bajo circunstancias extremas se puedan hacer ajustes dentro de la ideología. Se debe recordar que ideología no es dogmatismo. No es algo que se deba seguir con fe ciega. La sinceridad y firmeza en esos puntos viene de la comprensión íntima y la conciencia de su importancia. En todos los casos el bienestar de la humanidad está antes, especialmente donde la vida está en peligro, que todas las reglas. Por ejemplo, no tiene sentido continuar meditando sabiendo que la casa se está incendiando solo por seguir las reglas de conducta. Se puede ser ridiculizado o insultado por los demás por seguir estrictamente las reglas de conducta, pero eso no debería detener el esfuerzo. Las reglas de conducta son un escudo contra la degeneración y son de necesidad vital para el progreso en el camino espiritual.

13. Mandato. “Tener firmeza inflexible con respecto a la santidad del mandato supremo”.

Mandato Supremo: “Aquellos que realizan sádhaná dos veces al día con regularidad, el pensamiento de Parama Purus’a se alzará en su mente al momento de la muerte. Su liberación es una garantía segura. Por tanto, todo ánanda margii deberá realizar sádhaná dos veces al día invariablemente. En verdad este es el mandato del Señor. Sin yama y niyama la sádhaná es una imposibilidad. Por eso, el mandato del Señor es también seguir yama y niyama. La desobediencia a este mandato no es más que arrojarse a las torturas de la vida animal por miles de años. Para que nadie sufra tales tormentos, para que todos puedan gozar de la bienaventuranza bajo el refugio amoroso del Señor, es el deber ineludible de todo ánanda margii esforzarse por llevar a todos al camino de la bienaventuranza. En verdad, esto es parte y porción de la sádhaná: conducir a los demás por el sendero de la rectitud.

Shrii Shrii Ánandámurti

Este mandato supremo es un resumen de la esencia de Ánanda Márga. Hay tres puntos básicos:

1. Se debe meditar dos veces al día.

2. Se debe seguir yama y niyama.

3. Se debe intentar conducir a los demás por el camino espiritual.

“Aquellos que realizan sádhaná dos veces al día con regularidad…”. Meditar dos veces diarias es lo mínimo indispensable si se quiere progresar en la vida espiritual. Por ejemplo, si se quiere aprender a utilizar un instrumento se debe practicar regularmente, porque si se abandona durante algún tiempo todo lo aprendido se olvidará y habrá que empezar de nuevo desde cero. La mente trabaja de forma similar. Cuando se deja de hacer meditación la mente corre detrás de toda clase de cosas mundanas. Para evitar que la mente degenere demasiado es necesario hacer sádhaná por lo menos dos veces al día. Esto ayuda a establecer la mente en una ideación espiritual todo el día y toda la noche.

“…El pensamiento de Parama Purus’a se alzará en la mente al momento de la muerte…”. Parama Purus’a es la Conciencia Suprema, la meta de la vida espiritual. El yoga dice: Ya drshi bhávaná siddhir bhavati tadrshii. “La mente adopta la forma de su objeto de ideación”. Si queremos unirnos al Infinito debemos convertirlo en el objeto de nuestra mente. Exactamente antes de morir, el último pensamiento que vendrá a la mente es aquél del que se haya sido más consciente, al que se haya tenido más apego durante la vida. Si se ha estado muy apegado a algún objeto material, será el pensamiento de ese objeto lo que llegue a la mente en el momento de la muerte. Pero si el único apego en la vida fue la Entidad Suprema, el pensamiento de Él será lo que venga a la mente. EL pensamiento de ese momento determinará la dirección futura de la mente.

“…La liberación es una garantía segura…”. De acuerdo al principio psicofísico la mente siempre busca una forma física adecuada a la expresión de sus potencialidades. De esta manera, si en el momento final de la vida se piensa en la Entidad Suprema, con seguridad se alcanzará la liberación y se unirá con Parama Purus’a, la meta de la vida humana.

“…En verdad este es el mandato del Señor…”. Aquí Señor significa Parama Purus’a o la Entidad testificante, la Fuerza Controladora de la creación y quiere decir que ese mandamiento es la propia naturaleza del universo, es la esencia básica de la vida humana, la razón por la cual venimos a este mundo. Es el drama espiritual, el bhagavad drama de la humanidad. Quien no hace las prácticas espirituales no está cumpliendo su drama y puede ser considerado inferior a los animales. Por más que los animales no tengan capacidad para prácticas espirituales tienen otras capacidades que utilizan y de ese modo siguen su dharma. Si se quiere ser digno de ser llamado ser humano se debe desarrollar esencialmente las capacidades humanas.

“…Sin yama y niyama la sádhaná es una imposibilidad…”. Yama y niyama es el código moral yoghi que ayuda a desarrollar la cualidad del desapego. Mientras la mente siga corriendo detrás de las cosas mundanas no será posible dirigirla hacia una meta espiritual. Yama y niyama no es un compendio de códigos, sino una verdadera descripción de cómo la energía fluye en este universo. Si se siguen estos principios se podrá moverse en esta corriente y no en contra. Esto ayuda a calmar la mente. Yama y niyama consta de diez principios:

YAMA

Ahimsa: No hacer daño a nadie de palabra, acción o pensamiento.

Satya: Veracidad o el uso de la palabra con el espíritu de hacer el bien a los demás.

Asteya: No tomar posesión, ni física ni mentalmente, de lo que pertenece a otro.

Brahmacakra: Permanecer unido a Brama (Conciencia Suprema). Tratar a todos los objetos y personas con los que se entra en contacto como distintas expresiones de Brama.

Aparigraha: No involucrarse en los placeres y confort superfluos para la preservación de la vida.

NIYAMA

Shaoca: Limpieza del cuerpo y de la mente. La limpieza mental se obtiene por la caridad y el servicio a los demás, siendo amable con todos los seres vivos y mantener la mente en una corriente espiritual.

Santosa: Contentarse con lo que se ha ganado con el trabajo normal y el esfuerzo sincero para desarrollarse en todas las esferas de la vida.

Tapah: Practicar penitencia, especialmente a través del servicio a la humanidad, para alcanzar la meta espiritual.

Svádhyáya: Leer y comprender las escrituras espirituales.

Iishvara Pranidhana: Considerar la realización espiritual como la meta suprema de la vida, y hacer esfuerzos sinceros para alcanzarla por medio de las prácticas espirituales.

“…La desobediencia a este mandato…”. Esta frase saca a la luz la importancia de la filosofía. Quiere decir que si no se sigue nuestro drama se retrocede a la vida animal. Como se dijo anteriormente, el pensamiento que ocupa la mente en el momento de la muerte decidirá la dirección y movimiento de la mente. Incluso aunque el cuerpo retorne a la tierra después de la muerte, la mente tendrá que encontrar una nueva forma física para experimentar todas las expresiones almacenadas (sam’skaras) que se han adquirido por las reacciones de acciones pasadas. Mientras esas reacciones no se expresen, la mente necesitará de un vehículo a través del cual pueda expresarse. Si se sigue el mandamiento supremo la liberación está garantizada, lo que significa que la mente se liberará del ciclo de nacimiento y muerte. Si por el contrario, las tendencias animales de nuestro pasado predominan debido a la falta de dirección espiritual o control en la vida personal, en la siguiente vida la mente se volverá animal hasta que la potencialidad psíquica sea expresada. No es muy difícil entender esto mirando a la sociedad donde existen personas que solo les importa comer, dormir, beber, etcétera.

“…Para que nadie sufra tales tormentos…”. Interesarse únicamente por el progreso espiritual individual mientras el resto de la humanidad sufre es muy egoísta. En el pasado los yoghis acostumbraban a ir a las cavernas o las montañas para meditar, pero actualmente la sociedad necesita mucha ayuda. Los que luchan por el verdadero progreso espiritual tienen que esforzarse para no dejar atrás al resto de la humanidad. Esta es una parte vital de las prácticas, puesto que nuestro desarrollo está vinculado al de la humanidad. De acuerdo a este punto debemos inspirar a los demás para que sigan el camino espiritual.

Se recomienda repetir el mandato supremo colectivamente después de la meditación colectiva (dharmacakra).

14. Dharmacakra o Meditación Colectiva

Puede observarse que los seres humanos son criaturas sociales. Es una tendencia natural formar grupos y asociaciones para tratar la vida de una forma colectiva. Por ejemplo, si un niño es criado por una familia de criminales, su tendencia natural será convertirse en otro criminal debido a la influencia del ambiente. De este modo, si las personas intentan mantener la compañía de gente espiritualmente desarrollada, tendrá mucha influencia en su desarrollo personal. Mantener compañía espiritual se llama satsaunga en sánscrito. La sádhaná no sólo es una práctica individual, sino colectiva también. El desarrollo espiritual individual no es suficiente. Para crear un ambiente adecuado, para que todos sigan el camino espiritual, es necesario formar una comunidad espiritual. Si un grupo de personas intenta llevar una vida espiritual separada, no será capaz de crear tantas circunstancias ambientales similares para sus prácticas, como las personas que tienen objetivos iguales, que trabajan juntas y se apoyan mutuamente. El dharma es la propia naturaleza de nuestra existencia, que es la lucha por el desarrollo espiritual y la realización de la meta espiritual. Cakra quiere decir centro de energía o punto que controla varias energías. Así pues, nuestro dharmacakra es la esencia propia de la vida espiritual, y la esencia propia de la sociedad espiritual, un medio por el cual podemos coordinar el esfuerzo para que pueda crearse una sociedad humana saludable cuanto antes sea posible.

Para muchas personas nuevas en el camino espiritual la práctica de la meditación traerá muchas experiencias inesperadas y cambios en la mente y el cuerpo. Es como un viaje a lo desconocido. Con la ayuda y el apoyo de los que han progresado y están progresando un poco en ese camino el viaje será más fácil. Se recomienda en especial a los ánanda margiis que participen del dharmacakra por lo menos una vez a la semana. Esto es sumamente importante en la fase inicial. En caso de que sea absolutamente imposible asistir a un dharmacakra, se debería meditar en el lugar donde se realiza el dharmacakra cualquier día de la semana. De lo contrario, como Baba prescribe en Carya´Carya I, esa persona debería privarse de una comida principal ya que esto ayuda a mantener la mente en una corriente espiritual, y ayuda también a recordar la importancia de asistir al mismo.

Es conveniente que las personas que asistan al dharmacakra estén iniciadas en la técnica de la meditación de Ánanda Márga para crear una corriente más poderosa en la meditación colectiva. Mientras tanto, las personas interesadas que no son margiis, pueden ser invitadas por el encargado de la jagrti o el secretario de la unidad donde no haya jagrti. Los participan en el dharmacakra deben situarse en la sala de manera ordenada sentados en filas, las mujeres a un lado y los hombres en otro. Esto crea una corriente vibratoria paralela que ayuda en la meditación. El dharmacakra es precedido del kiirtana, canto y danza con el mantra Baba Nam´Kevalam´ (ver Punto 16) y una canción del Rg Veda (antigua escritura de la India) que ayuda a crear una vibración espiritual colectiva (Samgacadcvam).

15. Juramento

Durante la iniciación (primera instrucción en meditación) todos hacen un juramento. Es importante y se debería recordar todos los días. Si se olvidan las palabras exactas del juramento puede consultarse a un acarya y debería seguirse estrictamente.

16. Reglas de Conducta, Seminario, Deber y Kiirtana (C.S.D.K.)

Las reglas de conducta en detalle incluyen estos 16 Puntos, los 15 Shiilas y el Código Social explicado en Carya´Carya´ partes I, 2, 3 y Un Punto (local).

Los 15 Shiilas son un escudo contra la degeneración psíquica y son:

1. Perdón: en la vida personal siempre deben perdonarse los errores, pero en la vida colectiva no tenemos derecho a perdonar cualquier error a menos que sea rectificado.

2. Magnanimidad de la mente: se debe evitar la estrechez mental y desarrollar una visión abierta y una aproximación apropiada. Tampoco se debe perturbar por trivialidades.

3. Control permanente del comportamiento y temperamento: la conducta y acciones en general deben mantenerse bajo control. Si se permite que la mente pierda el control de los órganos salvajes, que siempre van detrás de sus objetivos, seremos causa de miseria para nosotros mismos y para los demás.

4. Estar listo para sacrificar todo en la vida individual por la ideología: la vida es una corriente ideológica. Sin ideología no puede haber vida auténtica. Estar listo para sacrificarlo todo en la vida individual por la propia creencia hace que la mente se fortalezca de modo que no puede ser desviada de su camino.

5. Autocontrol absoluto: mientras se tenga un cuerpo físico hay que realizar acciones. Por ejemplo, para no comer en exceso no es necesario dejar de comer, sino al contrario, intentar limitar convenientemente los hábitos de alimentación comiendo menos comida o con menor frecuencia. Eso ayuda a la fuerza de voluntad y a la disciplina espiritual. Este punto se refiere tanto al control interno como externo de todas nuestras tendencias.

6. Comportamiento dulce y sonriente: incluso en estado de depresión o choque debe mantenerse un comportamiento dulce y sonriente. Eso no significa solo exteriormente, sino además un esfuerzo interno sincero. La mente adopta la forma de su objeto y si una persona deprimida piensa en su depresión únicamente empeora las cosas. Si incluso en estado de perturbación se intenta mantener sonriente y feliz poco a poco se alejarán los problemas. Esto también tiene un efecto en el ambiente. Quien se esfuerza por tener un temperamento alegre inspira los mismos sentimientos en los demás y eso devuelve la inspiración.

7. Coraje moral: tener el deseo de hacer algo bueno en este mundo no es suficiente, es necesario que exista fuerza detrás de las acciones para vencer todos los obstáculos. Ese coraje moral viene de tener una concepción clara de la ideología espiritual, un sentimiento de devoción y entrega al is´t´a.

8. Dar ejemplo con la conducta individual antes de exigir que se haga lo mismo: muchas veces se tiene la tendencia de criticar a los demás, pero con frecuencia también no se hace aquello que se tiende a criticar. Es bueno recordar antes de pedirle a alguien que haga algo o antes de criticar su comportamiento, pensar si se está dando buen ejemplo. Sólo cuando se da buen ejemplo con la conducta propia se tiene derecho y autoridad moral a pedir que los demás hagan lo mismo. Hay una historia que ilustra muy bien este punto: un día una señora trajo llevó a su hijo pequeño delante de Shrii Ramakrsna y le pidió que exigiera a su hijo que no comiera demasiado azúcar. Ramakrsna le pidió que volviera con el pequeño 3 días más tarde. A la hora fijada regresó con su hijo y Ramakrsna dijo al pequeño que no comiera mucho azúcar. La madre se lo agradeció, pero sentía curiosidad por saber por qué tuvo que esperar 3 días para tan simple consejo. Shrii Ramakrsna le respondió que 3 días antes él mismo comía mucho azúcar. Si hubiera aconsejado al pequeño aquel mismo día sus palabras habrían carecido de fuerza moral.

9. Abstenerse de condenar a los demás, criticarlos, maldecir, y toda clase de grupismo: es fácil criticar, pero no tanto ofrecer sugerencias útiles para rectificar una dificultad. “No intentéis estableceros condenando a otros; los defectos de los demás no pueden ser vuestras virtudes” (Carya´Carya´ parte II). Es mejor encarar las situaciones con actitud racional, con la mente abierta.

10. Adherencia estricta a los principios de yama y niyama (ver Punto 11 Mandato Supremo).

11. Si por descuido se comete un error inconscientemente, debe admitirse inmediatamente y pedir castigo: este es un punto importante en la sicología del yoga. La naturaleza de la mente es hacer las cosas de manera habitual y lo que se hizo una vez puede volver a hacerse. Para controlar las acciones, para el progreso espiritual, se deben cultivar hábitos apropiados. Eso no es una tarea fácil porque el ego no quiere ser controlado y juega con la mente para conseguir su libertad. Así que una de las cosas principales necesarias para evitar la creación de malos hábitos es estar vigilante para percibir cualquier error inconveniente que se cometa. Si esto se admite ayuda a desarrollar la fuerza de voluntad y ayuda también a purificar la mente. Mientras tanto debe evitarse siempre sentirse culpable por los errores. Son cosas pasadas y deben olvidarse, porque de lo contrario reaparecerán y causarán nuevos obstáculos en el camino espiritual. Siempre es mejor cultivar buenos hábitos que sentirse culpable por los errores pasados. Cuando alguien se castiga por un error queda libre de su carga (reacción) en el plano psíquico y en el fututo puede hacer mayores esfuerzos de hacer algo bueno. Este castigo puede tener la forma de servir a los demás. Un márgii también puede pedir castigo a un acarya si fuera necesario.

12. Incluso cuando se discute con alguien de naturaleza enemiga debe evitarse el odio, la rabia y la vanidad: alguien de naturaleza enemiga es aquella cuyas acciones y creencias se oponen a la ideología espiritual. En la vida social debe discutirse con estas personas de manera racional y sin comprometerse, pero en la vida personal deben ser tratadas con amor y compasión. A quien se ame o no en esta vida es un asunto personal, pero no debe tenerse ninguna razón para odiar a cualquier entidad viviente. Al contrario, se debe intentar inspirarlas al camino de la virtud. Nadie debe tener razón alguna de sentirse orgulloso de los defectos de los demás, este es un sentimiento egoísta y conduce a la estrechez mental.

13. Se debe evitar hablar innecesariamente: si alguien habla menos, el valor de sus palabras aumenta. La conversación inútil simplemente es un derroche de energía.

14. Obediencia al código de disciplina: para practicar cualquier disciplina tiene que haber un sistema que podamos seguir, sin esa estructura es imposible saber si se está progresando o no. Por tanto, se debe hacer un esfuerzo por seguir el código de disciplina que ha sido dado.

15. Sentido de la responsabilidad: “Podemos permitirnos ignorar nuestros derechos, pero jamás debemos olvidad nuestras responsabilidades. Olvidar las responsabilidades implica la humillación de la raza humana” (Shrii shrii Ánandamúrti, mayo de 1.976). Tener responsabilidad es tener la habilidad de responder a las necesidades de los demás y de la sociedad en general.

Un punto local es: “No comprometer la firmeza y la fe respecto a la santidad de is´t´a, a´darsha, reglas de conducta y el mandato supremo”. Carya´Carya´ partes I, II y III, tratan muchos distintos puntos sobre el desarrollo físico, mental y espiritual. (Por favor, pedir más detalles sobre esos puntos en los centros locales).

Este punto difiere del Punto 12 por tratar específicamente los detalles de las reglas de conducta y si se siguen estrictamente. Aunque es difícil seguir todas las reglas a la perfección, por lo menos debe hacerse un gran esfuerzo. Una buena ayuda para esto es memorizarlas para que puedan hacerse. Esto es especialmente importante en el caso de los 15 shiilas, que sirven como recordatorio en las prácticas diarias para prevenir la dejadez mental y la degeneración psíquica. Además, los 16 Puntos es un sistema útil para el análisis personal. Para ayudar en ello se prepararon las planillas de los 16 Puntos y seguir la pista del progreso diario en el seguimiento de esos puntos. Esas planillas son útiles ya que contienen un gran número de reglas de conducta porque es fácil olvidarse de algunas. Rellenándola diariamente se fija en la mente la necesidad de ser estricto en seguir las reglas de conducta. Dichas reglas son esenciales para progresar en las prácticas espirituales, y en muchos casos no se obtendrán las lecciones más avanzadas de meditación si no se hace el esfuerzo suficiente para seguirlas. Las reglas de conducta deben seguirse de tal forma que se de un ejemplo tanto para los márgiis como para los demás. Debe observarse que por nuestra conducta las personas se sienten atraídas al camino espiritual, y de ese modo son inspiradas a seguirlo con más sinceridad y firmeza. No se debe ser tan fanático y rígido hasta el punto de hacer reaccionar a los demás.

“La vida del individuo se vuelve mecánica si permanece oprimido con el sentimiento de que debe hacer tales actos, realizar tal yajina, levantarse y sentarse de esta manera, y así sucesivamente. La felicidad desaparece de allí. Por esta razón, ese ritualismo no puede llamarse karma real. Servir a los demás por medio del propio sacrificio se llama penitencia. En ausencia del amor, los servicios prestados y la penitencia sufrida, es apenas una exhibición inútil. La devoción ritualista, la penitencia falsa, recitar rosarios, etcétera, solo se hacen por exhibición pública. El amor y la meta suprema verdaderos están lejos de la vista. Brama no puede alcanzarse por medio del exhibicionismo, porque en los pensamientos ritualistas no está presente la dulzura de la felicidad. La bienaventuranza divina se alcanza fácilmente por aquellos que basan su sádhaná en el amor.”

Shrii Shrii Ánandamúrti
Subha´s´ita Sam´graha (parte I)

Seminario: para ayuda al progreso en el camino espiritual y ayudar a que la persona pueda dar a los demás un concepto de la ideología espiritual, es bueno tener una comprensión intelectual de la filosofía espiritual y social de Ánanda Márga. La mejor forma de hacer eso es asistir a los retiros con la mayor frecuencia posible para experimentar la ideología tanto en la teoría como en la práctica. Asistir también a las clases de filosofía y participar en los debates (tattiva sabha) ayuda a esto. Deben hacerse esfuerzos constantes y regulares para aumentar el conocimiento de la filosofía social y espiritual, para aumentar el conocimiento del inglés y de la lengua materna, que ayuda a la comunicación y a la expresión.

Deber: para materializar la ideología espiritual formamos comunidades espirituales. Una comunidad en ese sentido es una coalición de individuos trabajando juntos al mismo tiempo para alcanzar una meta común. Así que para hacer funcionar una comunidad, cada persona dentro de ella tiene alguna responsabilidad o deber de acuerdo con su capacidad, según lo aconsejado por el acarya. Esto ayuda a traer el sentimiento espiritual subjetivo en el contexto social y fortalece a la comunidad, y esto refuerza e inspira a cada uno en su propio desarrollo espiritual.

Kiirtana: es una danza y canto beneficioso para antes de la meditación, el kiirtana es bailado mientras se canta el mantra Baba nam´ kevalam´, al que se le dio una vibración especial para que todos puedan usarlo. Baba significa el más querido o aquél a quien más se ama en el mundo. Es algo que puede absorber toda tu existencia, ya que el amor es el estado de máxima unidad. Así que lo único que puede absorber totalmente nuestra energía es la Conciencia Suprema, quien sólo es el estado expandido de nuestra propia mente. Nam´ significa un nombre o vibración y kevalam´ significa apenas o solamente. Entonces el significado de Baba nam´ kevalam´ entes de meditar ayuda a situar a la mente en un estado espiritual y contribuye a purificar la mente de los pensamientos mundanos para que la meditación pueda comenzar en un nivel más elevado. Junto con el canto se hace una danza llamada lalita-marmika. Es un sencillo paso que ayuda a dirigir el cuerpo entero y la mente en la corriente del kirtana. La danza se inicia con un saludo (namaskar) y después se elevan los brazos por encima de la cabeza con las palmas vueltas hacia arriba en una posición que recuerda un conjunto de pétalos de flores. La danza se realiza con un ritmo sencillo. Comienza tocando la punta del dedo del pie derecho por detrás del talón izquierdo mientras se flexiona la rodilla izquierda. Luego se trae el pie derecho hacia delante y se hace lo mismo con el dedo del pie izquierdo detrás del talón derecho mientras se dobla la rodilla derecha, y luego se repite nuevamente. Esto tiene un efecto óptimo, ya que flexionar las rodillas ayuda a soltar las articulaciones facilitando la postura de meditación. Cantar y danzar kiirtana también ayuda a controlar el ego y desarrollar un sentimiento devocional. Es bueno especialmente para los que tiene una gran tendencia intelectual, ya que aumenta las cualidades sutiles de la mente. El kiirtana debe realizarse todos los días, incluso cuando se está solo; cantar y danzar kiirtana unos minutos antes de la meditación proporciona un buen sentimiento. Es importante que la sádhaná se realice inmediatamente después de acabar el kiirtana o los bhajans (canciones espirituales) para que las ondas espirituales se canalicen adecuadamente en una dirección positiva. Si esto no se hiciera, después de estar en un estado espiritual elevado debido al canto, la mente se precita más rápidamente hacia las cosas materiales. La práctica de la sádhaná ayudará a evitar esto.

Tandava: Existe otra danza para desarrollar las cualidades más dinámicas de la mente llamada tandava. La palabra tándava deriva de la raíz sánscrita “tanda” que significa saltar. Sadashiva fue el maestro original de este tandava unos 7500 años antes de Jesucristo. Fue el maestro original de la ciencia del Tantra. El tandava se desarrolló para tener valor y superar el miedo. Por esto se conoce al tandava como la danza de Shiva. A Shiva se le conoce mitológicamente como el Destructor del universo. En temas espirituales entendemos esto como destrucción de la ignorancia que ciega y priva de la autorrealización al aspirante espiritual. La danza de Shiva genera una fuerza positiva capaz de destruir las fuerzas negativas e inmorales, tanto en sí mismo como en el gobierno, y por eso contribuye al renacimiento de una nueva sociedad espiritual. Así que el tandava no solo es destrucción, sino renacimiento y renovación. La danza es simbólica y representa la lucha entre la vida y la muerte. La mano derecha del practicante sostiene un símbolo de vida, un símbolo de protección y discernimiento que, generalmente es un cuchillo, una espada, una vara o un trishula (tridente) o pin´a´ka (un pequeño tambor de dos caras), que representa la cualidad artística del hombre. La mano izquierda sostiene el símbolo de la mente que puede ser una antorcha encendida, una cobra o una calavera (se puede utilizar una calavera o cobra de algún material). Si no es posible conseguir esos símbolos, los practicantes mantienen mentalmente la idea de que están sosteniendo realmente esos símbolos. La danza se hace con los brazos extendidos a los lados. Si se usan pantalones es mejor subirlos por encima de las rodillas. También debería usarse un lungota bien ajustado cuando se haga tandava para evitar dañarse.

Como se practica el tandava:

El tandava es dirigido generalmente por una persona. Los practicantes no hablan durante la danza. Si se hace solo, los pasos se recitan mentalmente. Quien dirige marcará los pasos enérgicamente y de manera rítmica.

a) ¡Preparados!

b) 1, 2, 3

c) Ta-ta-dhiin-ta

d) Ta-ta-dhiin-ta

e) Ta- ta- dhiin-ta.

Realización:

1. Elevarse sobre los dedos de los pies con los brazos extendidos hacia los lados.

2. En el punto “c” se salta golpeando los glúteos con los talones, bajando después con los talones juntos.

3. En el “dhiin” se salta de nuevo golpeando con los talones los glúteos otra vez, y se baja hasta quedar apoyados en el suelo sobre la planta del pie en el último “ta”.

4. En el “dhiin” se da un paso ligeramente hacia la izquierda con el pie izquierdo y saltar elevando la rodilla derecha lo más posible, la pierna izquierda queda orientada hacia la izquierda. Después se baja la pierna derecha hasta apoyarla sobre el talón en el último “ta”. Ese “ta” significa bajar sobre el talón y el “dhiin” quiere decir bajar apoyándose sobre los dedos.

5. Saltar de nuevo subiendo la rodilla izquierda y la pierna izquierda queda orientada hacia el lado derecho, bajar sobre el talón derecho en el primer “ta”. Saltar de nuevo en la misma posición y bajar apoyándose en ese pie en el segundo “ta”. Saltar otra vez levantando la pierna derecha y bajando sobre el talón izquierdo en el último “ta”. Esto es: talón derecho, talón derecho, dedo izquierdo, dedo izquierdo.

Repetir la última parte correspondiente a “ta-ta-dhiin-ta” tres veces. Después se dice “ta-ta-dhiin-dhiin” tres veces aumentando la velocidad de los practicantes repitiendo el mismo paso excepto bajar sobre los dedos en ambos saltos sobre el pie izquierdo. Después se dice “dhiin-dhii-dhii-dhiin” tres veces con los practicantes apoyados sobre los dedos en cada salto y con mayor velocidad y fuerza. Continuar cantando con voz fuerte: Baba nam´ kevalam´ con el mismo ritmo hasta que los practicantes se agoten. Los que están presentes, pero que no bailan, pueden unirse cantando Baba nam´ kevalam´ para ayudar a mantener el ritmo. Quien dirige la danza puede utilizar un tambor. Cuando los practicantes están cansados son detenidos por quien dirige y ellos se paran con los pies juntos. Quien dirige la danza dice entonces: posición final, y los practicantes saltan de nuevo golpeando los glúteos con los talones y bajan apoyándose en las plantas de sus pies como al principio de la danza. Los practicantes se levantan despacio y luego pueden danzar y cantar kiirtana durante cierto tiempo. El tandava se puede hacer en cualquier momento, pero se recomienda diariamente antes de las ásanas, tanto por la mañana como por la noche (también puede hacerse después de las ásanas).

El tandava no se recomienda para las mujeres porque saltar mucho perjudicaría órganos delicados del cuerpo, y se corre el peligro de desgarrar especialmente los ligamentos que sujetan el útero.

Hay otra danza para hermanos y hermanas llamada kaoshiki. Es una danza psico-espiritual que desarrolla la mente hacia un nivel más sutil y espiritual. Al igual que el tandava es necesario aprenderlo personalmente de un acarya, un márgii o en un seminario. Ambas son inapreciables en el camino tántrico.

Estos son los 16 Puntos y en una primera lectura puede parecer excesivo. No se debería pensar que cuando no se siguen todos los puntos con exactitud no se puede alcanzar el camino espiritual. Lo que se ha explicado es una ciencia espiritual para el cuerpo y la mente, y cuanto más se siga más ayudará en el desarrollo físico, mental y espiritual del individuo. Para más información puede contactarse con cualquier acarya, un margii o cualquier centro de Ánanda Márga. También se recomiendan los libros de Shrii Shrii Ánandamúrti para una lectura siguiente.